II. Restauration de la vérité sur la mort et la vie : 11—12,36 :

Nous avons déjà noté la progression dramatique qui caractérise le récit évangélique de Jean. Avec les ch. 11 et 12, « l’action est arrivée à son apogée » (Harrington). En ressuscitant Lazare de Béthanie, son ami, Jésus a signé son arrêt de mort. Ce dernier signe est en effet celui qui décide les autorités juives à décréter sa mise à mort. Dès lors, virtuellement condamné, Jésus n’est plus qu’en sursis. Cependant, dominant la perspective de sa mort de toute la hauteur de son être divin, Jésus va poursuivre et parachever son œuvre de révélation de la vérité. C’est précisément sur la réalité de la mort –réalité ô combien angoissante et aliénante pour l’homme, le juif comme le grec- que va porter cette ultime révélation. Ainsi,  Jn 11,1−12,36 peut se résumer en trois formules-clés : 1) vaincre la mort ou le signe de la résurrection de Lazare ; 2) vivre sa mort ou l’épisode de l’onction de Béthanie ; 3) mourir sa vie ou la parabole du grain de blé qu’on dépose en terre, promesse d’une abondante moisson.

II.1 Restauration de la vérité sur la mort et la vie pour ‘les juifs d’abord’ (11,1−12,11)

Cet ensemble se divise en deux parties d’inégale longueur :

II.1.1 La résurrection de Lazare : les préliminaires et les conséquences : 11,1-57

Cette première partie se subdivise en 4 épisodes :

-Avant l’arrivée de Jésus à Béthanie : l’entretien avec les disciples (11,1-16)

Dans l’entretien qu’il a avec ses disciples en apprenant la nouvelle de la maladie de Lazare, Jésus éclaire le mystère de la mort. Il la présente d’abord comme un moment de ténèbres, une sombre nuit où les hommes trébuchent. Il dissipe cette ténèbre en se présentant en particulier aux disciples comme la lumière (v.9). Face à la mort, c’est avec lui qu’il faut rester, lui qu’il faut regarder, imiter pour trouver la force de tenir. Jésus démythifie ensuite la mort en la considérant comme un sommeil qui prépare un réveil pour une vie nouvelle. Elle est donc un passage nécessaire, un chemin qu’on peut parcourir avec joie dès lors que Jésus est présent. C’est cela qui explique que Jésus trouve un motif de se réjouir dans le fait que Lazare ait emprunté ce chemin. Avec lui, le chemin de la mort ne sera pas sans issue pour l’homme de Béthanie, lequel deviendra le symbole de la victoire de Jésus sur la mort, pour lui-même et pour tous ses amis. Pour lui, mourir, c’est entrer dans la vie ; les douleurs de la mort ne sont que douleurs d’un enfantement (cf Rm). Ainsi, la peur de la mort est déjà conjurée dans l’esprit des disciples ; la mort cesse d’être une réalité obsédante et aliénante (cf Hb). Jésus devra revenir de nouveau sur cette révélation pour l’enraciner solidement dans le cœur des siens.

-Quand Jésus arrive à Béthanie : l’entretien avec les sœurs de Lazare (11,17-33)

En prenant courageusement la route pour Béthanie, les apôtres de Jésus s’engagent avec lui sur un chemin qui les conduit à la nuit de la foi.

Cette foi, expression de leur confiance en la puissance du cœur de Jésus est ce qui caractérise les deux sœurs de Lazare, Marthe et Marie.

Dans l’entretien avec l’une et l’autre, Jésus aide les deux femmes à épanouir leur foi en allant jusqu’à espérer qu’avec lui la victoire sur la mort est immédiatement possible, contrairement à ce que tous croient.

Jésus révèle à ses deux amies et avec elles à tous des disciples qu’il n’est pas seulement celui qui reçoit une fois ou l’autre de son père le pouvoir de ressusciter et d’épanouir la vie (on pense à la résurrection de la fille de Jaïre, du fils unique de la veuve de Naïm que Jean n’ignore pas même s’il ne les mentionne pas) ; il est celui dont la vie est de ressusciter et de vivifier. Il est venu pour cela. La foi de Marthe atteint alors un sommet qui rend possible l’impossible, car « tout est possible pour celui qui croit.»

Le bouleversement de Marie devant le mystère de la mort et des souffrances qu’elle entraîne est l’occasion pour Jésus de révéler un aspect de son combat victorieux contre la mort. Il ne nie pas et ne minimise pas la mort. Il ne l’affronte pas en stoïcien imperturbable qui essaie de ne rien ressentir. S’étant fait semblable aux hommes en toute chose, il partage leur sentiment d’horreur devant ce fléau. Mais il porte cette infirmité commune aux hommes dans une confiance au Père qui va jusqu’à l’héroïsme. Le secret de la victoire pour Jésus, c’est de ne pas rester sur la peine et le trouble que cause la mort ; il sait que cela n’est qu’une fantasmagorie du démon pour générer la peur et le désespoir qui paralysent. Jésus passe par-dessus cette tentation et se met aux affaires de son Père en vue  de remplir sa mission de résurrection. Ainsi fera-t-il quand l’heure sera venue pour lui de passer…

-Jésus parvient au tombeau : la résurrection de Lazare (11,34-44)

Au cœur de ce passage qui est lui-même le point focal de tout l’épisode se situe l’attitude de Jésus avant l’opération du miracle : il se met en prière. Et cette prière, il la fait, dit-il, à l’intention de ceux qui l’entourent, pour leur faire découvrir une vérité essentielle : Dieu Seul peut vaincre la mort. Ce que Jésus va faire, il ne le fera pas de lui-même (il ne le veut ni ne le peut), c’est le Père qui opérera en lui et par lui. L’autorité de Jésus sur les puissances de la mort lui a été donnée par le Père « afin que tous honorent le fils comme ils honorent le Père » (Jn 5). Si la confiance de Jésus en son Père est le secret de son autorité, cela confirme l’idée que la foi en Dieu, qui rend l’homme solidaire des vues de Dieu et participant à sa puissance, est ce qui rend le croyant vainqueur de la mort. Jésus veut que la résurrection de Lazare soit pour tous les témoins, une étape décisive sur la route de la foi.

-La mort de Jésus est décidée : la conséquence du signe (11,45-54)

Le grand allié de la mort en l’homme, c’est le péché. L’attitude des autorités juives qui décident la mort de Jésus sous le prétexte de garantir ainsi la sécurité de la nation, révèle que ce péché allié de la mort prend souvent la forme de la jalousie. « C’est par la jalousie du démon que la mort est entrée dans le monde ; ils en font l’expérience, ceux qui se rangent dans son camp » (Sg 2, 24).

La révélation qui est faite à travers le récit de la sombre conspiration des juifs, c’est que Dieu ne permettrait pas le mal s’il ne pouvait en tirer un plus grand bien. La réflexion de l’évangéliste dans les vv.51-53 éclaire l’ensemble du passage en montrant comment les desseins de mort des hommes sont convertis en chemin de vie par la sagesse et la puissance de Dieu à l’œuvre en Jésus. La mort est vaincue sur son propre terrain.

II.1.2 L’onction de Jésus par Marie de Béthanie : 12,1-11

Le v. 54 du ch.11 montre que Jésus a pleinement conscience de ce qui se trame contre lui et en tire calmement les conséquences. Il se retire comme s’il commençait ainsi à « vivre sa mort ». Il a déjà accepté cette mort. Son retour à Béthanie lui donne l’occasion de jouer jusqu’au bout cette énigme du « vivre sa mort » en acceptant que lui soit appliqué ce qu’il considère comme le rite de son ensevelissement : l’onction d’huile parfumée.

Avec la mention expresse de la pâque, allusion à la propre pâque de Jésus (son passage de ce monde au Père), les traits saillants de la scène sont d’une part le scandale commun aux disciples en face de la prodigalité de Marie, occasion pour Jésus de leur révéler le prix de sa mort, inappréciable en vertu de l’amour qui la motive et du fruit qu’elle va porter ; d’autre part, le fait que le Sanhédrin décide de faire mourir aussi Lazare suggère l’idée que tout disciple de Jésus est comme lui, un « mort en sursis », continuellement livré à la mort à cause de son engagement pour la vie. Mais l’ultime conviction est que la vie triomphera.

II.2 Restauration de la vérité sur la mort et la vie pour ‘les Grecs (c’est-à-dire toute l’humanité) ensuite’ (12,12-36)

L’entrée solennelle de Jésus à Jérusalem est l’expression symbolique de son triomphe sur la mort. En pénétrant publiquement dans la ville, Jésus sait qu’il s’est jeté dans la gueule du lion : les chefs, depuis longtemps aux aguets, n’ont plus qu’à le cueillir. Mais s’il entre en roi, humble mais vainqueur, c’est parce qu’il est assuré de sa victoire dont le trophée est constitué, en ses prémices, par ces grecs qui viennent à lui. Ils veulent le « voir », c’est-à-dire, en langage johannique, qu’ils sont prêts à croire en lui.

Ces gentils évoquent dans l’esprit de Jésus la vision de l’humanité entière attirée à lui par sa glorification. Son Heure est enfin venue, l’heure où il va « mourir sa vie », c’est-à-dire la donner librement pour ses brebis, celles d’Israël et celles d’ailleurs.

C’est pour lui l’occasion d’une dernière révélation sur le mystère de la mort et de la vie : pour tout homme, c’est la vérité : ce n’est qu’en se dé-saisissant consciemment, librement de sa vie qu’on la préserve. On ne vainc la mort qu’en l’affrontant lucidement. La mort n’est le chemin de l’échec que si elle est subie ; au contraire, si elle est acceptée (non pas recherchée), elle devient chemin de glorification, c’est-à-dire de fécondité.

Conclusion : 12,37-50

Dans cette conclusion, l’évangéliste dresse pour les lecteurs comme le bilan de tout l’enseignement public de Jésus et de l’accueil que le monde lui a fait. Tout au long de cette première partie, il s’est montré préoccupé par l’insuccès évident qu’a rencontré la prédication de Jésus auprès des juifs.

Dans les vv. 37-43, il tente une explication de ce mystère de l’incrédulité du peuple en recourant par deux fois à des citations du prophète Isaïe (cf. Is 6,9s ; 53,1). Ce mystère de l’iniquité lui apparaît en dernier ressort s’expliquer par l’injustice humaine. Les hommes sont donc responsables (cf  15,18-25 et aussi Rm 1—3).

Dans les vv. 44-50, Jean reprend les idées maîtresses de l’enseignement de Jésus. Mais au lieu de les exprimer lui-même, il les remet dans la bouche de Jésus, faisant ainsi que le maître résume lui-même son enseignement. C’est là un procédé littéraire familier aux écrivains de l’antiquité (cf. aussi Jn 3,25-30 et Mc 1,14-15 ; Ac 2,40). Ce discours conclusif de Jésus est hors contextes. « Il constitue pour tout homme un appel à la foi et un avertissement solennel » (Les Evangiles)

PREMIERE PARTIE : LE VERBE ACCOMPLIT SA MISSION : 

JESUS INSTAURE UNE NOUVELLE ECONOMIE DU SALUT PAR SES SIGNES ET SES ŒUVRES (2,1—12,36)

De la manifestation du Christ à travers les paroles de ceux qui font sa connaissance, l’évangéliste fait passer le lecteur à sa manifestation par ses propres actes : après les témoignages, voici les signes et les œuvres. Toute cette première partie de l’évangile est sous-tendue par l’idée que Jésus met fin, non seulement aux institutions juives, mais aussi à tout l’ordre humain ancien ; mais il ne se contente pas de les supprimer, il y substitue un nouvel ordre de réalités, il les accomplit donc. Le thème de la substitution court à travers les actes et les paroles de Jésus, non seulement dans la section dite des « signes » (Jn 2—4), mais aussi dans celle des « œuvres » (5—12,36) que nous examinerons tour à tour.

A- Les signes : 2,1— 4,54

A juste titre, cette section est intitulée par A. JAUBERT « de Cana à Cana ».  Tout commence en effet par le signe de l’eau changée en vin aux noces de Cana et s’achève par la guérison du fils du fonctionnaire royal, encore à Cana. Dans l’intervalle, le lecteur assiste au signe de la purification du temple à Jérusalem ainsi qu’à deux entretiens de Jésus, le premier avec un notable juif, Nicodème, le second avec une femme de Samarie. Il assiste aussi à la sortie de scène du Baptiste, le plus grand des prophètes.

En faisant attention au symbolisme des choses et des situations évoquées, considérant aussi l’identité des personnages mis en scène, on n’a aucune peine à percevoir comment se développe ici le thème de la substitution. L’alliance, le culte, la prophétie, la loi de sainteté, toutes ces réalités du judaïsme entrent en mutation au contact du Verbe incarné. Il les sauve en les éclairant de sa lumière qui les renouvelle et il invite les hommes à entrer dans ce renouveau par le moyen de la foi en lui. Ce n’est pas seulement Israël qui est convié, mais l’humanité entière, car « le Verbe, en venant dans le monde, est lumière pour tout homme » (cf. 1,9). La section des signes a une perspective sacramentelle indéniable : le baptême et l’eucharistie se profilent constamment à l’horizon du texte.

La section comporte 3 sous-sections que nous allons analyser à présent.

1. Le premier signe de Cana ou le renouvellement de l’Alliance avec Israël  (2,1-12)

« Ce qui étonne dans le récit des noces de cana, c’est le peu d’importance donné aux mariés. Jean ne les nomme pas, alors qu’il nomme Jésus et « ‘la mère de Jésus’ à deux reprises…L’impression qui domine est que les deux grands personnages de la noce de Cana sont Jésus et Marie » et que cet épisode est une allusion à une réalité massive dans l’AT, la rencontre eschatologique de l’époux divin et de l’Epouse, Israël (cf. Is 54,5).

Ainsi, le vrai mariage, dont le mariage de Cana est le symbole, est la nouvelle Alliance. Jésus profite d’un mariage pour « jouer », dans le style des grands prophètes et des sages d’Israël, une énigme. Elle sera incomprise sur le moment mais deviendra plus tard l’explication de toute son œuvre, à savoir, le renouvellement de l’Alliance entre Dieu et son Peuple.

En effet, c’est le « vin des noces » qui constitue le fait saillant de ces noces de Cana. Or, le vin, abondant et excellent, est le symbole messianique de l’amour de Dieu pour Israël

Le vin remplace l’eau contenue dans les jarres de pierre utilisées pour les purifications rituelles des juifs. Ces urnes vides criaient à leur façon que l’Epouse de Yahvé était profondément souillée et qu’elle avait besoin d’une purification abondante pour retrouver sa joie et sa beauté. Jésus saisit l’occasion pour faire découvrir que l’eau de la purification rituelle sera remplacée par le vin de l’Amour.  Si, dans la première Alliance, la connaissance de l’amour de Yahvé était une richesse, celle-ci restait limitée. Israël avait bu, à l’école des prophètes, un vin d’Amour moins bon que celui qui serait préparé plus tard, au temps de Jésus, quand viendrait « l’Heure », cette « Heure » anticipée par le miracle qu’il accomplit.

Il faut noter qu’à Cana, comme dans tout l’évangile, cette révélation est donnée d’abord aux plus petits. Les disciples et les humbles serviteurs sont les premiers témoins du miracle, et le village de Cana, lui-même, n’est qu’une bourgade pauvre de la Galilée des nations.

Le récit se termine par une notule sur le déplacement de Jésus, de sa mère, de ses frères et de ses disciples à Capharnaüm, suivi d’un bref séjour dans cette ville. L’intérêt de cette mention est de montrer au lecteur comment, sur la base de la foi, Jésus fonde une communauté chrétienne qui élargit sa famille naturelle en y intégrant ses disciples. Cette nouvelle famille ne cessera de grandir par l’accueil de nouveaux membres, les croyants.

2. le signe de la purification du Temple ou le renouvellement du Culte  (2,13-22) + (2,23-25)

Après avoir montré (cf. Jn 2,1-12) que Jésus était venu pour une Alliance nouvelle de l’homme avec Dieu incomparablement plus merveilleuse que l’ancienne, l’évangéliste va montrer maintenant au lecteur où se trouve le cœur de cette Alliance nouvelle, quel est le lieu de rencontre du Père des Cieux et de tout homme qui croit.

Le signe de la purification du temple montre que le cœur de la religion n’est plus le Temple de Jérusalem, c’est le cœur filial de Jésus. Le rôle du Temple touche à sa fin. Jésus instaure une nouvelle forme d’adoration, plus haute, plus pure, plus vraie. Elle se fait dans sa personne à lui, Jésus. Il est le nouveau Sanctuaire et l’unique véritable, non bâti de main d’homme, mais donné par Dieu. Jésus, au Temple, ne bouscule pas seulement les hommes et les animaux, il bouscule encore plus les coutumes, les rites de l’ancien culte qu’il remplace par le nouveau : il ne s’agit plus d’offrir à Dieu « des choses », mais de lui donner sa personne avec Jésus, comme Jésus.

Lorsque, plus tard, les prêtres eux-mêmes comprendront cette vérité, ils se convertiront et deviendront, avec les disciples de la première heure, les « pierres vivantes » du nouveau temple, Jésus Christ (cf. Ac 6,7).

En attendant, le poids paralysant de l’opinion, des habitudes et du péché empêche les hommes, même les admirateurs de Jésus, d’adhérer pleinement à la vérité de la révélation nouvelle. Jésus le sait, lui qui « connaît ce qu’il y a en l’homme ».

3. Renouvellement de l’Alliance  et du Culte pour l’humanité entière sur la base de la foi (3—4)

Nicodème, les disciples de J-B, et plus loin, la femme de Samarie, font partie de ces admirateurs de Jésus  qui, cependant, vivent encore dans le temple ancien. Ils restent hommes et femme de la loi alors que l’heure est venue de passer de la Loi de Moïse à la foi au Fils de Dieu et à la vie dans l’Esprit.

3.1 Renouvellement de l’Alliance  et du Culte pour les juifs orthodoxes : Nicodème (3,1-21) + les Baptistes (3,22-30) + (3,31-36)

Son entretien nocturne avec Jésus, permettra à ce dernier d’amener progressivement le docteur de la Loi à faire le passage à la foi.

De même que la circoncision introduisait dans le Peuple d’Israël, de même qu’elle permettait aux fils d’Israël de vivre de la Loi, de même la foi en Jésus fait renaître à une vie nouvelle. Le baptême d’eau n’y suffit pas, il faut encore celui de l’Esprit que seul peut donner le Christ. Nicodème découvre la personnalité de Jésus comme étant celle de l’homme qui est né de l’Esprit et dont la vie est sans cesse conçue, pensée, guidée par l’Esprit.

Cette personnalité même de Jésus dit pourquoi il supplante le Baptiste dont la mission était d’agir pour préparer la mission du Verbe incarné, puis de s’effacer devant cette mission. Le témoignage en est mis sur les lèvres mêmes du Baptiste.

3.2 Renouvellement de l’Alliance  et du Culte pour les juifs hétérodoxes ou hérétiques (marginaux) : la Samaritaine (4,1-42)

L’entretien de Jésus avec la samaritaine reprend ce qui n’était qu’indiqué dans l’entretien avec Nicodème pour en prolonger les aperçus.

Les vv. 1-6 soulignent l’occasion presque accidentelle de cet entretien : le repli tactique de Jésus devant l’irritation prévisible des pharisiens que ses activités, à la suite de celles du Baptiste, agaçaient ; la chaleur et la fatigue qui l’amènent à s’asseoir au bord du puits de Jacob. Ce dernier détail donne bien la vraie note de l’évangéliste. Il est, contrairement à ce qu’on a dit, parfois de lui, celui qui nous montre le mieux le Dieu qui est en Jésus, et en même temps, celui qui marque le mieux son caractère humain. Il exprime parfaitement le mystère de l’incarnation.

Les vv. 7-26 décrivent la « maïeutique spirituelle » dans laquelle s’engage Jésus pour conduire la femme de Samarie à la foi. Les préjugés sociaux, l’aveuglement spirituel, le poids du péché constituent autant d’obstacles que Jésus doit surmonter pour que la Samaritaine accède à la vérité tout entière, à savoir l’établissement d’une nouvelle « économie » du salut où une nouvelle alliance et un nouveau culte « en esprit et en vérité » supplantent  et accomplissent les anciennes dispensations de la grâce, imparfaites et transitoires.

Les vv. 27-42 éclairent le sens de ce qui s’est passé dans cet entretien de Jésus avec la Samaritaine, entretien qui a pris fin au v.26 avec la proclamation messianique. Jésus vient d’accomplir sa mission en se faisant pour la femme « la lumière qui éclaire tout homme » ; il vient d’accomplir ainsi l’œuvre du Père, sa volonté, et il en est comblé. Il invite les disciples à entrer dans la joie de leur maître et à prendre leur part de cette joie en devenant eux aussi missionnaires dans la moisson de Dieu, ce qui suppose le dépassement de leurs préjugés, de leur sagesse humaine. Pour cela, l’exemple leur est donné par les samaritains qui reconnaissent en Jésus « le sauveur du monde », l’invitent à rester avec eux et par Jésus qui accepte de séjourner deux jours dans une ville samaritaine.

3.3 Renouvellement de l’Alliance pour les païens : le second signe de Cana (4,43-54)

Après l’escale de deux jours en Samarie, Jésus poursuit la traversée et arrive en Galilée. C’est là qu’il accomplit la guérison du fils d’un officier royal de Capharnaüm, un païen que Jésus loue parce qu’il a déjà accompli le passage de la foi sur signes à la foi en la parole de Jésus. En cela, ce païen se révèle un vrai fils d’Abraham ; il entre pleinement dans la famille de Jésus. Sa foi est ce qui lui obtient la guérison de son enfant, comme celle de Marie, le premier signe de cana.

Ce récit sobre qui conclue la section des signes introduit en même temps celle des œuvres où se trouve soulignée la puissance recréatrice, vivifiante de la parole de Jésus, révélation de son autorité divine : Il a les paroles de la vie.

CHAPITRE IV –  HISTOIRE DE LA REDACTION

 IV.1 La question de l’unité et des sources

1- Pour le Quatrième évangile

A) Les difficultés

Nous rencontrons dans l’évangile de Jean des différences de style (par exemple entre le Prologue théologique : 1, 1-18, l’Epilogue : 21, 1ss et le reste du texte), des problèmes logiques dus à un désordre apparent (par exemple l’ordre de Jn 4, 5 et 6 fait problème pour la cohérence géographique ; l’ordre suivant serait plus satisfaisant : 4, 6 et 5) ; des répétitions insolites (par exemple Jn 3, 31-36 semble répéter Jn 3, 7.11-13.15-18 et Jn 16, 4-33 reprend Jn 14 ; de même Jn 6, 51-58 réitère Jn 6, 35-51) ; des incohérences (l’existence de Jn 15−17 après Jn 14, 31) ; des contradictions (par exemple entre Jn 3, 22 et 4, 2 ; 12, 36 et 12,44 ; 13, 36 et 14, 5 ou 16, 5) ; de fausses conclusions (Jn 10, 40-42 semble conclure la première partie de l’évangile en inclusion avec Jn 1, 28 alors que la partie ne s’achèvera vraiment qu’en Jn 12 ; de même Jn 20, 30-31 apparaît comme la conclusion de l’ensemble de l’ouvrage qui ne s’achève en réalité qu’après un autre long chapitre)…

B) Les solutions

La solution à ces problèmes se trouve sans dans la reconnaissance en amont du texte d’une diversité de sources et d’éditions, donc de rédacteurs.

1- La théorie des sources diverses

On peut distinguer trois sources possibles :

-La source des signes, formée de miracles de l’évangile et qui constitue la première partie de l’ouvrage.

-Les discours de révélation d’inspiration gnostique que l’auteur a placés sur les lèvres de Jésus.

-Les récits de la passion et de la résurrection qui constituent des parallèles aux récits des synoptiques.

Un rédacteur final aurait mis de l’ordre dans ces matériaux divers non sans imprimer sa marque personnelle à l’ensemble par l’ajout de notes sacramentelles (cf Jn 3 ; 5 ; 6, 51-58 ; 19, 34b-35) et par des références aux réalités et fins dernières qui nuancent l’eschatologie (réalisée) présente (cf Jn 5, 28-29 ; 12, 48).

La théorie des sources est géniale mais elle laisse inexpliqué un fait, à savoir la présence dans toutes les trois sources de ce qu’on peut appeler les « marques littéraires johanniques ». Cela fait qu’on a aussi l’impression que tout se tient dans l’évangile de Jean. Une autre théorie, qui tend à s’imposer parmi les exégètes, est celle des éditions successives. Elle permettrait de mieux rendre compte des difficultés soulevées.

2- La théorie des éditions multiples

Cette théorie imagine que le travail rédactionnel du 4° évangile a eu 5 phases.

-Etape 1 : un matériau évangélique

A la base de l’évangile de Jean, on peut imaginer des données traditionnelles parallèles à la tradition synoptique, même si cette tradition « de Jean » garde une certaine indépendance. A ce premier stade (oral), il faut parler des dires et des faits de Jésus (Paroles et Actes) peut-être en deux sources séparées…

-Etape 2 : La marque johannique

Sous l’influence d’une personnalité forte et autorisée (en l’occurrence l’apôtre Jean), le premier matériau évangélique est mis par écrit dans ses grandes lignes. Le texte garde cependant des traces de l’oralité repérables dans des phénomènes stylistiques et rhétoriques particuliers comme les répétitions, les mots-crochet, les inclusions…La rédaction à cette étape n’a pas pu prendre en compte tout le matériau qui circulait sur la vie et le ministère de Jésus.

-Etape 3 : première édition de l’évangile

Une rédaction plus rigoureuse s’est faite sous la forme d’un évangile structuré (avec les étapes essentielles de la vie de Jésus : prédication en Judée et en Galilée, procès et passion-mort-résurrection à Jérusalem). Ce travail est l’œuvre d’un rédacteur anonyme, membre du groupe de disciples de Jean qu’on peut appeler « l’école johannique ». A cette étape non plus la relation n’a pu être exhaustive quant au contenu du matériau traditionnel.

-Etape 4 : deuxième édition de l’évangile

R. BROWN[1] imagine une deuxième édition de l’évangile avec pour objectif de répondre à des besoins nouveaux de la communauté johannique : questions des rapports avec les disciples de Jean-Baptiste ; des juifs chrétiens exclus de la synagogue ; des divisions internes au sein de la communauté…

-Etape 5 : rédaction finale

Un membre éminent de l’école johannique est considéré comme responsable de l’édition finale qui nous est parvenue. Ce rédacteur final a introduit dans le texte des éléments du matériau traditionnel que n’avait pas retenus la toute première édition (étape 2). Les chapitres 11-12 et 15-17 ainsi que 21 auraient été intégrés seulement alors. C’est au rédacteur final qu’on attribue les ruptures de style, les maladresses, les doublets et aussi le prologue théologique

En conclusion, il faut reconnaître que l’évangile de Jean est né dans une culture bien différente de celle déterminée par la logique « rationnelle ». Ayant subi les influences de nombreux auteurs, et ayant été façonné en plusieurs étapes, il est le fruit d’une longue histoire, marquée par des répétitions et parfois même des contradictions liées aux différentes marques laissées par les auteurs. Mais le travail n’a pas été fait sans souci littéraire et narratif. En réalité, l’évangile actuel porte essentiellement la marque d’un rédacteur final, le représentant de l’école johannique. Il a mis au point une œuvre littéraire puissante, construite, comme tout évangile chrétien, autour de la figure centrale de Jésus, Messie, Fils de Dieu, Sauveur du monde.

 2- Pour l’Apocalypse

A) Les difficultés

Des désordres apparents et des obscurités tenaces ont été relevés par de nombreux critiques dans le texte actuel de l’Apocalypse. Cela explique pourquoi certains n’y voient qu’une compilation informe de sources disparates sans aucune unité de composition. Selon Charles, on ne peut comprendre ce livre qu’en identifiant du moins les principales sources de matériaux utilisés. Il en distingue deux :

-les sources juives ou judéo-chrétiennes d’où proviendraient 1) Ap 7, 1-8 (datable d’avant l’an 70 année de la destruction du Temple) ; Ap 11, 1-13 (référence est faite aux zélotes et le texte suppose Jérusalem non détruite) ; 12, 7-12 et 17−18 ; 2) les lettres aux Eglises incorporées plus tard.

-les sources païennes d’où proviendrait Ap 12, 1-6.13-17 (ce texte a une forme mythique et il n’y a aucune référence à la mort-résurrection du Christ).

Il faudrait ensuite toujours selon Charles, rétablir l’ordre du texte brouillé par un éditeur maladroit. Ce dernier aurait malencontreusement ajouté les vv. 7-12 au chapitre 8 (qui n’avait initialement que trois malheurs) afin d’avoir un septénaire ; pour exclure de la suite de l’Agneau les gens mariés et les femmes, le même éditeur aurait introduit les VV. 3-4 du chapitre 14…

Marie-Emile BOISMARD, pour sa part, admet l’unité de composition de l’Apocalypse, mais seulement dans l’hypothèse de rédactions successives. Le texte présente en effet des incohérences dénotant les défauts d’une combinaison de deux écrits distincts. Les indices en sont nombreux :

-les doublets : Ap 7, 2-8//14, 1-5 ; 13, 1-8//17, 3. 8 (la bête à 7 têtes et 10 cornes) ; 21, 1-8//21, 9−22, 5 (la Jérusalem idéale) ; 14, 8//18, 2-3 (chute de Babylone)…

-les parallélismes entre Ap 8−9 (septénaire des trompettes) et Ap 16 (septénaire des coupes)

-l’interprétation divergente des mêmes faits : la Bête en Ap 13 = l’Empire romain ; en Ap 17, elle représente un des empereurs de Rome.

BOISMARD arrive en fin de compte à la conclusion que le texte actuel de l’Apocalypse est le résultat de la fusion de deux apocalypses dont l’une couvre les chapitres 4 à 11 et l’autre les chapitres 12 à 20. Le septénaire des lettres, lui aussi, aurait eu une existence indépendante. Le rédacteur final, afin de donner la forme d’une lettre à l’ensemble, aurait créé les parties introductives et conclusives.

B) Unité de composition de l’Apocalypse

Nous pouvons, pour notre part, emprunter les mots de la fin à A. FEUILLET qui note que dans leur ensemble, les exégètes modernes sont de moins en moins favorables aux hypothèses hasardeuses, qui font de l’Apocalypse une compilation informe de sources diverses : l’unité d’inspiration et de style s’y oppose. Ils demeurent pareillement sceptiques en face des hypothèses, souvent contradictoires, qui s’autorisent du désordre apparent ou des obscurités du texte pour opérer des suppressions ou des transpositions[2]. Il suffit de tenir compte, dans l’explication du livre, de ce fait indéniable : l’auteur de l’Apocalypse a eu recours à des sources diverses et à au moins deux genres littéraires (épistolaire et apocalyptique) pour composer un texte qui, dans son état actuel, est une œuvre chrétienne unique, bien intégrée.

IV.2 Unité et cohésion des E.J ou l’œuvre de « l’école johannique »

Au regard de l’indéniable diversité des styles et des matériaux littéraires qui caractérise le 4° évangile, les 3 épîtres de Jean et le livre de l’Apocalypse, et en prenant également en compte les liens thématiques, une certaine communauté de théologie et d’expressions typiques et enfin l’unité d’inspiration de l’ensemble, on est fondé à affirmer que les producteurs de cette littérature variée sont de la même veine, issus d’un même milieu spirituel, membres d’une même grande communauté de foi et de vie, fondé par le « disciple bien-aimé » qui se donne pour auteur de l’évangile de Jean, ce disciple que, pour notre part, nous avons identifié avec l’apôtre Jean. Dès lors, comme le soutient R. BROWN, on peut approuver la thèse d’une « école johannique » où plusieurs disciples emploieraient à la fois un style et un matériel traditionnel dans cette communauté –traditionnels parce qu’en tout ou en partie façonnés par le disciple bien-aimé[3]. On peut donc considérer cette « école johannique » comme l’entité responsable en dernier ressort de ce que nous appelons les Ecrits Johanniques.